Шрі Бхагаван сказав:
4:1. Цю нетлінну йогу Я передав Вівасвану (Богу Сонця), Вівасван передав її Ману (батьку людства), а Ману повідав Ікшваку (засновнику династії Сонця).
4:2. Так, передаючи за парампарою, її пізнавали раджа-ріші, але з часом у світі ця йога губитися стала, о Парантапо, і сліди її зникли.
4:3. Тож сьогодні тобі передам Я йогу цю древню, бо ти відданий Мій, ти Мій друг – пізнай таємницю цю трансцендентну.
Арджуна сказав:
4:4. Спочатку з'явивсь Вівасван, а Ти народився набагато пізніше за Нього, як зрозуміти, що Ти передав Йому йогу?
Шрі Бхагаван сказав:
4:5. О Арджуно, багато народжень в минулому було у тебе і в Мене, я знаю їх всі, о Парантапо, ти ж нічого не знаєш про себе.
4:6. Хоч Я – ненароджений і тління не знаю, хоча й Я – Ішвара (Господь) всіх істот, та ввійшовши в Пракриті Свою, через Маю Свою, отак Себе проявляю.
4:7. Завжди, коли, і де, дхарма згасає і домінує безбожжя адхарми, тоді, о Бхарато, Я сам Себе проявляю.
4:8. Для захисту садху (святих), для злочинців поразки, для відновлення дхарми, Я з віку в вік появляюсь.
4.9. Хто знає насправді Мою божу діяльність таку і появу, той, о Арджуно, залишивши тіло, до Мене іде та нових вже народжень не має.
4:10. Звільнившись від пристрасті, страху і гніву, сповнені Мною, притулок знайшовши в Мені, очищені аскезою-тапасом¹ джнани², вони, досягли Мого існування (мадбхави).
4:11. Як хто звертається до Мене, так Я його й приймаю. І яким би хто шля́хом не йшов, о Партхо, йде насправді Моїми шляхами.
4:12. Хто прагне успіху в земних ділах, для Девів³ яджну робить, і швидко успіх приходить у їхнє життя від яджни та дії такої.
4:13. Чотири касти⁴ створені Мною згідно з властивостями діяльності гун, знай, – Я створив їх, і Я є незмінний та бездіяльний, і Я є над ними.
4:14. І дії не впливають на Мене, і не прагну Я їхніх плодів; хто пізнав Мене таким, той не зв'язаний ділами та наслідками від них.
4:15. Знаючи це, ще в давні часи ті, хто звільнення мали, все ж карму й діяльність здійняли вони, хай для тебе, як в давні-предавні часи, це прикладом стане.
4:16. Що є дія, а що бездія? – навіть мудрі не можуть таке до кінця зрозуміти. Тому тобі роз'ясню, що є дія, і знаючи це, від нещасть ти звільнитися можеш.
4:17. Що є дія, що є заборонена дія та бездія, – зрозуміти потрібно, таємничий шлях дії.
4:18. Хто може в дії бачити бездію, а в бездії дію, той – мудрий поміж людей, він в йозі та в рівновазі справи вчиняє.
4:19. У кого всі починання і наміри хтивості-ками не мають, чиї дії спалені вогнем знання, того освічені пандіти мудрим називають.
4:20. Відкинувши прив'язаність до плодів своїх дій, завжди задоволений і незалежний, він не діє, хоча і творить дії.
4:21. Некорисливий, підпорядкований Атману, відмовившись від відчуття власності та діючи тільки тілом, він не чинить гріха.
4:22. Вдоволений тим, що приходить природно, перейшовши двоякість, від заздрощів вільний, незворушний в успіху, незворушний в невдачі, він не зв'язаний навіть тоді, коли діє.
4:23. Він не має бажань, він вільний, утверджений в джнані, як яджну (жертву) здійсняє всі дії, і повністю карму свою розчиняє.
4:24. Бра́хман – це жертовне підношення. Бра́хман – це жертва (очищене масло), і Бра́хманом у вогонь Бра́хмана вона пропонується. Бра́хман – це те, що досягнути потрібно. В самадхі досягається Бра́хман.
4:25. Деякі йоги роблять натхненно пожертву (яджну) Богам, інші лише у вогні Бра́хмана жертву приносять.
4:26. Деякі приносять слух та решту відчуттів у вогонь контролю (утримуючи їх), інші ж пропонують звук та різні об’єкти чуття у вогонь почуттів (не допускаючи їх).
4:27. А ще інші, в запалений мудрістю йоги вогонь, самоконтролю досягши, усі активності індрій (почуттів) й рух прани зупиняють.
4:28. Є такі, хто в жертву приносять багатство, і що тапас (аскезу) здійсня́ють чи практику йоги. Є ще ті, хто вивчають, і що джнану-знання у яджну-жертву приносять, вони в обітницях стійкі.
4:29. Є ті, що апану приносять у прану чи навпаки – прану в апану. Так, прани й апани потік зупиняють, так вони пранаяму (зупинку дихання) здійснюють⁵.
4:30. Ще інші, обмежуючи їжу, жертвують праною в прані. Всім їм відома яджни (жертви) ціль, і яджною себе очистили вони.
4:31. І хто від яджни амріту вкушає – досягає Вічного Бра́хмана, а хто яджну не чинить – не для нього цей світ, о найкращий із Куру, не для нього й світ інший.
4:32. Отже, є різні жертви (яджни), що розповсюджені у Бра́хмана вустах (тих вустах, що жертви приймають). Дією народжених, знай їх усі. Знаючи – звільнишся.
4:33. Джнана-яджна (жертва мудрості й знання) краща, ніж жертва багатства, о Парантапо, бо в джнані всі дії, о Партхо, повноту свою досягають.
4:34. Пізнай ТАТ (правду-істину цю) через відданість, служіння, запитання смиренні. І Джнані, ті, що видять й ТАТ (істину) мають, тебе втаємничать у джнану.
4:35. Взнавши це, ти ніколи не втрапиш в оману, о Пандаво, бо побачиш всіх істот в Атмані – в Мені їх побачиш.
4:36. Навіть якщо ти з грішників всіх є найгірший, то на човні джнани цієї ти зможеш перетнути страждань океан.
4:37. Подібно вогню, що перетворює дрова на попіл, о Арджуно, так і джнани вогонь палить дії – перетворює карму в ніщо.
4:38. Не існує нічого піднесенішого в світі ніж джнана (духовне знання). І хто досконалий у йозі, той з часом знаходить знання це в собі.
4:39. Сповнений віри досягає джнана-тат-парах (вищої правди знання), і хто контролює свої почуття, теж сповнений джнани. Досягнувши знання, – Пара-Шанті (мир і спокій найвищий) швидко приходить.
4:40. Невіглас, позбавлений віри, що має лиш сумнів, йде до падіння. Ні цей світ, ні вищий, ні щастя немає для того, хто в сумнівах є.
4:41. А хто йогою відкинув дії плоди, джнаною сумніви знищив, занурений в Атман, того карма і дії зв'язати не можуть, о Дхананджая.
4:42. І тому, відсічи мечем мудрості Атми невігластва сумнів, що в серці притулок знайшов та вдайся до йоги! Підіймись же, о Бхарато! Встань!
ОМ ТАТ САТ
Так в Шрімад Бхагавад Гіті, Упанішадах священних, науці про Бога та йоги писаннях, є четверта розмова Шрі Крішни й Арджуни, котра має назву:
Джнана Йога
(4:10) ¹ Тапас – жар, тепло, горіти. Будь-яка практика й аскеза породжує тепло і це тепло приводить до трансформації, подібно тому, як під впливом тепла з яйця вилуплюється пташенятко. Цей вогонь тапаса є великим очищувачем.
(4:10) ² Джнана – знання. Сила знання є первинною з трьох сил: джнана-шакті (сила знання), іччха-шакті (сила волі) та крія-шакті (сила дій).
(4:12) ³ Деви – дослівно означає "осяяний", "досконалий", "небесні істоти". Девами зазвичай називають напівбогів, таких, як Індра, Сур'я, Бріхаспаті, Шукра та інші.
(4:13) ⁴ Чотири касти – це брахмани (священники), кшатрії (воїни та царі), вайш'ї (люди професій праці), шудри (ті, хто прислуговують).
(4:29) ⁵ Ця шлока (4:29) розповідає про спеціальну практику Крія-Йоги.
Коли прана і апана зустрічаються та об'єднуються, то вони розчиняються одне в одному. Там немає ні вдиху, ні видиху, але це не затримка дихання, а те, що між ними. Так відбувається звільнення не тільки від постійної потреби в диханні, а й від всіх тіл, котрі закривають собою нашу справжню самоосяяну природу душі (Атми). Жодних активностей і жодних думок немає в такому самадхі, а тільки – САТ ЧІТ АНАНДА (Істина-Свідомість-Блаженство).