КОДА

У справжнього йогина своє власне обличчя, свої цілі,

своє особливе мислення, що іде з глибини душі.

(Махайогі Пайлот Бабаджі)

Коли я дивлюся на Зоряне небо, то наша планета здається крихітною комашкою в безмежних просторах Космосу. А коли дивлюся всередину себе, то Космос, ніби маленька рибина, що пірнула в Океан, щезає у Великій Пустоті.

Два полюси – прийняття і відречення. Терпкий плід відречення дарує сили, а прийняття, хоча спочатку і приємне на смак, проте породжує невгамовний голод, що спустошує душу. Пересичена задоволеннями "втілена душа" прагне спокою і воліє іти шляхом вищого задоволення – шляхом відречення. Однак природа знову штовхає "втіленого" до отримання досвіду через прийняття, і, як результат, – розуміння необхідності відречення. Відречення без прив’язаності втрачає сенс, так само як вода у глечику, що занурений в океан, втрачає свою актуальність.

Відречення і прийняття, як Сансара і Нірвана, що обертають колесо Буття. Від невігластва до просвітління рухається "втілений". І тільки "звільнений" одними очима бачить розумного і дурня, однаково шанобливо ставиться, як до Космічного Дева, так і до маленької комашки. Він, приймаючи Природу, постійно перебуває в центрі буття, в центрі самого себе. Він, перебуваючи в абсолютному відреченні, приймає те, що повинен прийняти. Він – "Космічний гравець", що заповнює собою світ. Він – Брахман в кожній живій істоті.

Чим більше в людині загоряється Світильник Безкінечного, тим менше в ній залишається місця для відособлених реакцій (відчуття власної вагомості і важливості). Більше відчувається задоволення від гри, котра має назву – Життя. Вгамовується внутрішня боротьба за можливість кращих умов для власних досягнень. Проявляється природність у всьому. Канали не перегріваються і збільшується проникливість розуму. Це призводить до розкриття природної мудрості і світимості душі, як всередину, так і назовні.

Радість і щастя не є повними, якщо не розділені з усіма. Якщо не прийняти в серце цілий світ, то важко знайти своє місце в ньому. Прийняти і усвідомити себе, як частинку великого цілого, є двері в майбутнє.

***

Людське життя можна уподібнити до пірнання за перлами. Той, хто хоче дістати ці мінерали, мусить, затримавши подих, зануритися на морську глибину. Там, на дні морському, знаходяться омріяні коштовності. Але, пірнувши, буває так, що пірнальник відволікається і приваблюється підводним життям. Він починає звертати увагу на гарні екзотичні риби, що пропливають повз нього, химерні рослини, які ростуть на дні моря. Красоти морського дна розкриваються перед ним у всій красі. Аж раптом! Пірнальник відчуває, що йому пора. В легенях закінчується кисень і потрібно підніматися нагору. "Яка прикрість!.. – думає він. – Я ж пірнав за перлами!.. Ну нічого, наступного разу зроблю все як слід."

І от наступна спроба. Він набирає в легені повітря. Занурення. Аж ось, морське дно знову вабить своїми красотами. А риби ніби змовилися, і навіть заграють до нього, як від такого можна відмовитися. Тільки перлини лежать на своєму місці. І знову сигнал. І знову повернення нагору. І знову те ж саме відчуття втрачених можливостей. Але ж завдання не виконано, і занурення, як необхідність, буде доти, доки перла не опиняться в руках.

Занурення в воду – наша інкарнація, а перебування на дні – наше життя в цій інкарнації. І часто буває так, що про те, за чим ми пірнули, згадуємо лише тоді, коли пора вже підійматися нагору. Після перепочинку необхідність в зануренні виникає знову, адже завдання не виконано, бо перлини так і залишаються на своєму місці. І так знову… і знову… аж поки скарби не опиняться в наших руках.

З чітким наміром, володіючи собою, мудрий не пливе за течією, він також не пливе проти течії, він пливе туди, куди йому потрібно.